Представители социологической школы. Социологические школы

Культурология

Социологическая школа


социологическая школа сорокин вебер

Введение

1. Основоположники социологической школы, её сущность

1.1. Концепция Томаса Стернза Элиота

1.2. Концепция Макса и Альфреда Вебера

1.3. Концепция Толкотта Парсонса

1.4. Концепция Питирима Сорокина

Список литературы


Введение

Культурология (лат. cultura - возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. λόγος - мысль, причина) - наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Оформилась в самостоятельную дисциплину культурология в XX веке.

Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (1900-1975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук. Культурология является интегративной сферой знания, рождённой на стыке философии, истории, психологии, языкознания, этнографии, религии, социологии, культуры и искусствоведения. Однако, в зарубежной научной классификации культурологию как отдельную науку не выделяют.Феномен культуры в Европе и Америке понимается преимущественно в социально-этнографическом смысле, поэтому основной наукой считается культурная антропология.

Предмет культурологии - исследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентаций и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы - экономическую, политическую, религиозную, художественную - с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов.

Основные направления и школы в культурологии XX в. сложились на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями новых наук. Стремясь открыть самые сокровенные истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие законы развития, многие выдающиеся представители новых отраслей знания стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологи. Так появились разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражавшей специфический исследовательский интерес.

Разнообразие точек зрения на культуру отражает многоаспектность и сложность этого понятия, которое включает в себя все материальное и духовное богатство мира, созданного человеком. Культурология, наряду с другими науками, стремится создать некую единую теорию культуры, которая содержала бы в себе интегративное знание, опирающееся на достижения самых различных наук XX в., которые так или иначе исследуют культуру со своих специфических сторон.

Безусловно, следует иметь в виду, что деление на школы весьма условно и границы между ними часто размыты, так как каждая школа нередко использует взгляды и достижения своих предшественников. И все же можно выделить основные направления в культурологии:

1. Общественно-историческое;

2. Натуралистическое;

3. Социологическое;

4. Структурно-функциональное;

5. Символическое.

Рассмотрим социологическую школу.

1. Основоположники социологической школы, её сущность

Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в историческом или «естественном» развитии человеческого духа. Не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты (Элиот, П. Сорокин, Вебер, Парсонс). Особенностью мировоззрения П. Сорокина, Т. Элиота, А. Вебера и прочих,- является уверенность в том, что все способы человеческого существования навязаны индивидууму обществом - следовательно, варианты объяснения деятельности «человека разумного» просто обязаны лежать в плоскости изучения механизмов общежития больших групп людей. Вопросы же развития человеческого духа или божественного вмешательства в ход истории только мешают чётко понимать природу культуры. Специфический облик той или иной страны, Вебер, например, связывал с культурными факторами, а не с цивилизационными, которые имеют общечеловеческий характер. Парсонс считает, что все духовные и материальные достижения, объединенные понятием "культура", являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и культурной. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются, в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.

Одним из представителей социологической школы является Т. С. Элиот (1888 - 1965) англо-американский поэт и критик модернизма, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948).

1.1 Концепция Томаса Стернза Элиота

«Под культурой, - писал Элиот в книге "Заметки к определению культуры", - я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи - лишь части, на которые культура может быть рассечена - как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований».

Отмечая кризис традиционных ценностей западного общества в середине XX в., утрату ею нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, - черты, свойственные современной массовой культуре, - Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Элиот считал, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную «элиту».

Элиот особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу и должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою.

1.2 Концепция Макса и Альфреда Вебера

В ряду представителей социологической школы следует назвать и имена немецких социологов Макса Вебера (1864-1920) и его брата Альфреда Вебера (1868-1958). Макс Вебер назвал то направление, которое он разрабатывал, "понимающей социологией", ее суть - в установлении культурных смыслов социальной деятельности людей. Наиболее ценная для развития культурологической мысли работа - "Протестантская этика и дух капитализма", в которой М. Вебер дает образец анализа влияния культурных ценностей и норм, сформированных в рамках определенной религиозной системы, на хозяйственную культуру, на выбор тех или иных направлений социал ьно-экономического развития.

Другим ценным аспектом веберовского наследия явилась концепция идеального типа. И хотя первым это понятие ввел немецкий правовед Г. Еллинек, целостное воплощение эта идея получила именно у М. Вебера (впервые в работе «"Объективность" социально-научного и социально-политического познания»). Исследователи до сих пор пользуются этой методологией для анализа явлений социокультурной жизни, так как она позволяет вырабатывать понятийные конструкции, способствующие упорядочению, типологи-зации огромного историко-культурного и любого другого материала, с которым имеет дело каждый ученый.

Альфред Вебер - автор труда "Принципы социологии, истории и культуры" (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказы- вается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, если придерживаться концепции А. Вебера, то за последние два века в США, например, преобладали социальные и цивилизационные процессы в ущерб культурным, а в России XIX в. наоборот проявился «золотой век» русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Европейские страны в своем большинстве сохраняли определенное «равновесие» между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых «драконах» Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи Вебер связывал прежде всего с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Школы социологии

Определение 1

Школа в социологии представляет собой систему научных социологических взглядов, а также научное социологическое сообщество, которое данных взглядов придерживается. Социологическая школа формируется определенным лидером, отстаивающим теоретико-методологические позиции в текущем академическом сообществе.

В современном научном дискурсе выделяются следующие школы социологии:

  • Австро-германская школа социологии;
  • Французская школа социологии;
  • Итальянская школа социологии;
  • Американская школа социологии.

Австро-германскую школу представляют такие ученые как Людвиг Гумплович, Густав Ратценховер, Фердинанд Теннис, Георг Зиммель, Макс Вебер, Вернер Зомбарт, Леопольд фон Визе и Зигмунд Фрейд.

Французскую школу социологии представляли такие ученые как Габриэль Тард, Гюстав Лбон и Эмиль Дюркгейм

Итальянскую школу социологии представлял Вильфредо Парето .

Американскую школу социологии представляли такие ученые как Уильям Самнер, Лестр Франк Уорд, Франклин Генри Гиддингс и Джордж Мид.

Основные направления школ социологии

    Астро-германская школа акцентировала свое внимание на теории конфликта. Так, Людвиг Гумплович исследовал теорию социального конфликта, опираясь на идею о том, что объектом социологической науки являются социальные группы, а предметом социологии является определенная система движений этих социальных групп.

    Густав Ратценховер, основываясь на теории социального конфликта, акцентировал свое внимание на противоречии интересов социальных групп в обществе, а также на противоречии интересов отдельных индивидов. Так, Густав Ратценхвер предложил отрытый им закон сближения с целью соответствия индивидуальных интересов и интересов социальных групп в качестве основного закона социологической науки.

    Фердинад Теннис в качестве основных понятий социологии выделял общину и общество, где община это первичное историческое образование, а общество вторичное. Община – это обычаи и религия, традиционные связи, а общество это договор, общественное мнение, отношения, основанные на рациональных связях.

    Георг Зиммель основал так называемую формальную социологию, а Макс Вебер понимающую социологию, а также теорию социального действия.

    Вернер Зомбарт основал теорию организованного капитализма, а Леопольд фон Визе внес вклад в организацию и систематизацию социологии. Зигмунд Фрейд оказал влияние на понимание межличностного взаимодействия, где значительную роль играют опыт, поученный в детстве и конфликты, пережитые в данный период.

    Французская школа социологии акцентировала свое внимание на исследование группового, массового поведения, где значительную роль играют психологические и социальные механизмы.

    Габриэль Тард основал социальную психологию, ввел закон подражания.

    Гюстав Лебон отстаивал идею нарастания неравенства между людьми в результате развития цивилизации, считая ее достижения результатом деятельности элиты общества.

    Эмиль Дюркгейм заложил теоретический фундамент социологии, развивал структурные функционализм.

    Итальянская школа социологии акцентировала внимание на принципах формирования социологического знания.

    Так, Вильфредо Парето разрабатывал принципы построения такого знания, обеспечивающихся такими качества научной информации как достоверность, надежность и обоснованность.

    Американская школа социологии развивалась в период перехода от теоретической социологии к эмпирической.

    Уильям Самнер первым представил систематизированный курс лекция по социологии для студентов.

    Франклин Генрди Гиддингс пытался выделить основные проблемы социологии как науки, выделяя ее психическую сторону.

    Джордж Мид основал направление символического интеракционизма.

Весьма плодотворной в этнологии является социологическая школа. Представители этой школы исходили из того, что человеческое общество не сводится к простой сумме индивидов. В каждом обществе существует комплекс коллективных представлений, которые обеспечивают устойчивость общества.

Социологическая школа зародилась во Франции, а крупнейший ее представитель Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) является основателем нового и влиятельного направления в этнологии, возникшего в конце XIX в. В отличие от эволюционистов, Дюркгейм понимал человеческое общество не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно производиться объективными, по образцу естественных наук методами. При этом он исходил из того, что следует изучать сами социальные факты, рассматриваемые как «вещи», а не субъективные представления об этих фактах.

Важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Он полагал, что общества имеют свои религии, не сводимые к действиям и мотивам индивидов, и что индивиды формируются и ограничиваются социальной средой. Дюркгейм проводил различие между формами социального порядка в примитивных (традиционных) и современных обществах. Механическая солидарность в примитивных обществах была основана на общих убеждениях и консенсусе, обнаруживаемых в пределах коллективной совести.

Развивая учения о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. В работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) на основе анализа австралийских тотемических культов прослеживаются социальные истоки и функции религии. Дюркгейм стремился доказать, что «реальный» и «подлинный» объект всех религиозных культов - общество, а главные социальные функции религии - воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие. Он понимал религию чрезвычайно широко, рассматривая ее как синоним идеологии.

Он считал, что примитивные религии воплощали в себе идею общества, а сакральные (священные) объекты являлись таковыми потому, что символизировали общность. Религиозная культура состояла из коллективных ценностей, включающих в себя единство общества и его своеобразие. Религиозные церемонии служили укреплению коллективных ценностей и поддержанию общности индивидов. Этот процесс легко мог быть выявлен в примитивных обществах. В то же время Дюркгейм признавал, насколько трудно найти подобные сакральные объекты и коллективные ритуалы в современных органических обществах.

Идеи Дюркгейма получили развитие в работах его учеников и последователей, среди которых особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857 - 1939). Он был, как и Дюркгейм, приверженцем учения о коллективных представлениях, понимая их как идеи, которые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную сферу - воспитание, общественное мнение, обычаи. Исследуя эти вопросы, Леви-Брюль разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1923).

Дологическое мышление - это особый тип мышления, подчиняющийся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, не похожи на современные логические законы мышления. В связи с этим восприятие мира первобытным человеком ориентировано иначе, чем восприятие современного человека, стремящегося к объективности познания, тогда как у первобытного преобладает субъективизм. Поэтому первобытные люди подменяют реальные — предметы представлениями о них, не различают сновидения и реальность, человека и его изображение, человека и его имя и т. д. По этой же причине первобытное мышление безотносительно к опыту, оно «непроницаемо» для опыта, поскольку не разубеждает первобытного человека в его вере в колдовство, таинственные силы, фетиши. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как дологическое мышление.

Зимняя сессия 2020 «Аналитика в прикладных социально-политических исследованиях»

В 2020 г. Социологическая Школа ВЦИОМ, нацеленная на трансляцию прикладных знаний и развитие профессиональных компетенций в области социологии, будет проводиться уже в девятый раз.

Формат ее проведения - «равный-равному» предполагает, что в основе всех мероприятий - деловых игр, лекций, мастер-классов от ведущих исследователей, представителей государственных структур, бизнеса, СМИ - лежит эффективная коммуникация.

Тема Школы 2020: «Аналитика в прикладных социально-политических исследованиях»

В этом году мы сделаем акцент на вопросах анализа и интерпретации данных социологического исследования, поделимся опытом и драгоценными лайфхаками от ведущих аналитиков ВЦИОМ. Поговорим о проблемном подходе к исследованию, о постановке задач и исследовательских вопросов, об особенностях анализа количественных и качественных данных, и, конечно, о заветном ключике для клиента – поиске решений для управленческих и бизнес задач.

Кто может принимать участие

Возраст слушателей - от 22 до 45 лет.

Слушателями Школы могут быть как молодые (магистранты, аспиранты), так и уже имеющие опыт исследователи-социологи, а также представители смежных дисциплин, использующие в учебе/работе социологические методы сбора/анализа данных (политологи, экономисты, антропологи, демографы и др.).

Отбор слушателей проводится на конкурсной основе и предполагает:

  • выполнение нескольких практических заданий, которые высылаются после подачи заявки на участие в Школе (общие временные затраты на выполнение задания не превышают 3-5 часов!)
  • прохождение собеседования

Сроки подачи и рассмотрения заявок

Подать заявку и получить конкурсное задание можно до 20 января 2020 г. (23:59) включительно!

Чем раньше - тем лучше! Не забудьте про выполнение отборочного задания!

Выполненное задание необходимо будет выслать не позднее 23 января 2020 г. (23:59) включительно!

Условия участия

Занятия в Школе – бесплатные .

Занятия проходят на подмосковной базе РАНХиГС.

Слушателям, прошедшим конкурсный отбор, при необходимости предоставляется грант на проживание, питание на время проведения Школ ы, а также тревел-грант на проезд к месту проведения Школы (по запросу в заявке).

Не упустите свой шанс!

Почти одновременно с зарождением диффузионизма в евро­пейской этнологии сформировалась социологическая школа, ока­завшаяся творчески более плодотворной, чем диффузионизм. Ес­ли основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты - в культуре, то предста­вители социологической школы - в человеческом обществе. Сто­ронники этой школы исходили из того, что человеческое общест­во не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей


между людьми, которые как бы навязывались им и обладали при­нудительной силой.

Родиной социологической школы в этнологии стала Франция, а крупнейшим ее представителем - Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Он по праву считается основателем нового влиятельного направле­ния в этнологии, зародившегося в последнее десятилетие XIX века.

В противоположность эволюционистам Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспо­собления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществлять­ся с помощью изучения социальных фактов. Последние представ­ляют собой приемы действия, мышления и чувствования, внешние по отношению к индивиду, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он осо­бенно настаивает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах. До сих пор, отмечал Дюркгейм, изучались не сами вещи, а наше по­нятие о них; но это не наука, а идеология. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества.

Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается соци­альной солидарностью его членов. Все элементы социальной сис­темы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на распад. Класси­фицируя общества по уровню их развития, Дюркгейм ввел поня­тие «социальный тип» или «социальный вид». За основу класси­фикации он берет самое простое общество: это первобытная орда, которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную общест­венную структуру, орда становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные обществен­ные организмы, вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгей-му, всякое общество есть лишь определенное усложнение одного и того же первобытного общества.

Другой важной составной частью этносоциологической теории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Че­ловеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как кол­лективное. Первое специфично для каждого конкретного челове­ка и всецело определяется особенностями его психики; второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных лю­дей, но и, напротив, само обладает принудительной по отноше­нию к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и


вырабатываются всей социальной группой в целом, представляясобой, по существу, различные аспекты ее самовосприятия.

Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюрк-гейм закономерно пришел к вопросу о сущности религии и ее ро­ли в обществе. Отвергая привычное определение религии как ве­ры в сверхъестественные существа, он считал, что основной при­знак религии заключается в резком делении всего мира на две по­ловины: мир священный (сакральный) и мир обыденный (профан-ный). Особенность такого деления состоит в том, что эти две по­ловины рассматриваются как абсолютно разные, никоим образом не сводимые одна к другой. Между этими мирами обычно суще­ствует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодоле­вается разрыв сакрального и профанного. Религия, по мнению Дюркгейма, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.

В той или иной степени идеи Дюркгейма развивали его учени­ки и последователи, среди которых следует назвать М.Мосса, К.Леви-Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.

Среди этих представителей французской социологической школы в этнологии особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, кото­рые не формируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную среду -воспитание, общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом об особых законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталки­ваясь от взглядов Дюркгейма, он разработал свою теорию доло­гического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1930).

По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально от­личает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление не является нело­гичным мышлением, хотя оно не стремится, подобно нашему, из­бегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышле­ния, подчиняющемся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых наро-


дов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явле­ний действительности. В этом плане они действуют на нервную систему резко возбуждающе, например, при совершении религи­озных обрядов, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобыт­ный человек не искал объяснения явлениям окружающей действи­тельности, ибо эти явления он воспринимал не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, магических свойствах предметов.

В связи с этим восприятие мира первобытным человеком бы­ло ориентировано совсем иначе, чем наше восприятие: мы стре­мимся к объективности познания, а у него преобладал субъекти­визм. Поэтому первобытные люди смешивали реальные предме­ты с представлениями о них, не различали сновидения и реаль­ность, человека и его изображение, человека и его имя и т.д. По этой же причине первобытное мышление не связано с опытом. Опытное знание не разубеждало первобытного человека в его вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Мышление первобытного человека «непроницаемо» для опыта. Там вместо основных логических законов определяющим становится, по словам Леви-Брюля, «закон сопричастности». Согласно этому закону предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом мес­те. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как «дологи­ческое мышление».

По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присут­ствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано есте­ственной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным позна­нием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от че­ловечества. Поэтому человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль счи­тает поэтому, что дологическое мышление существует и будет су­ществовать наряду с логическим, что «закон сопричастности» и мистическая настроенность - естественные свойства мышления современного человека.

Таким образом, основные идеи социологической школы за­ключаются в следующем:

В каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают устойчивость общества;

Функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей;

В каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива;

Переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.